Confluents
By Mission chez nous
L'émission Confluents est coanimée par Mathieu Lavigne, directeur de Mission chez nous, et Catherine Ego, traductrice d’ouvrages portant sur les questions et les enjeux touchant les peuples autochtones. La musique est signée par Arturo Parra. L'émission Confluents est également diffusée sur les ondes de Radio VM et de Radio Galilée.
ConfluentsApr 27, 2023
EP 62 : Soleil Launière
Pour ce dernier épisode de la deuxième saison de Confluents, Mathieu Lavigne rencontre l’artiste multidisciplinaire Soleil Launière. Pekuakamilnu originaire de Mashteuiatsh, Soleil Launière vit et œuvre à Montréal. Dans ses créations, elle allie la performance, le mouvement, le théâtre et le chant. Elle a donné depuis 2008 de nombreuses prestations dans le cadre de rassemblements et d’événements artistiques autochtones et allochtones à travers les continents. Elle dirige depuis juillet 2020 la compagnie qu’elle a fondée, Production AUEN.
Au début 2023, Soleil Launière a fait paraître, aux Éditions du remue-ménage, Akuteu, le texte d'une performance théâtrale présentée en 2022, notamment au Centre du Théâtre d'Aujourd'hui, à Montréal. Au micro de Mathieu Lavigne, Soleil Launière évoque sa conception du territoire, son rapport à la parole et à l'invisible, les questions de transmission, ainsi que les identités métissées.
Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra, en plus de la pièce Remember Your Name, partie 1, de Soleil Launière, VILDÁ, et Willows. Cette chanson peut être écoutée ici : https://nikamowin.com/fr/track/remember-your-name-pt1
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
Photo : Lucile Parry-Canet
EP 61 : Yves Sioui Durand - Xajoj Tun Rabinal Achi
Confluents retrouve avec grand plaisir Yves Sioui Durand, que nous avions rencontré au tout début de notre première saison. Ce grand homme de théâtre wendakeha’ga (huron wendat) nous avait alors parlé d’Ondinnok, la troupe de théâtre qu’il a co-fondée avec Catherine Joncas et John Blondin en 1985, de sa vision du théâtre et des cycles de création d’Ondinnok.
Voici la deuxième partie de cette entrevue qui porte en particulier sur le pouvoir guérisseur des animaux et sur l’une des grandes réalisations d’Ondinnok, Xajoj Tun Rabinal Achi. Dans cette rencontre, Yves Sioui Durand raconte les étapes patientes de la prise en main par Ondinnok de ce grand texte du théâtre dansé cérémoniel des Autochtones d’Amérique, que les Mayas gardent vivant depuis la conquête espagnole de 1547.
Ce projet ambitieux réalisé en 2010 a fait récemment l’objet de la publication, aux Presses de l’Université Laval, d’un livre richement illustré intitulé Xajoj Tun. Le Rabinal Achi d’Ondinnok. Réflexions, entretiens, analyses.
Yves Sioui Durand nous fait entrer ici de plain-pied dans les mythes millénaires, ces récits plus grands que nous qui nous disent qui nous sommes.
Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra, avec des extraits audio de la vidéo de présentation du spectacle accessible ici : https://www.ondinnok.org/fr/toutes-les-creations/xajoj-tun-rabinal-achi/
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 60 : L’inugagullirq
Pour la première fois de l’histoire de Confluents, nous allons au Nunavik, plus précisément à Ivujivik ! Nous y rencontrons Geneviève Lafrance, Alexandrine Hugonnier et Nelly Duvicq, qui viennent de lancer dans cette communauté, la plus septentrionale du Québec, un livre créé par les enfants de l’école Nuvviti et intitulé L’inugagullirq.
À partir de légendes racontées par des aînées, les jeunes ont composé une histoire en inuktitut et en français qu’ils ont illustrée, et qui est maintenant publiée dans les deux langues. Un livre audio complète ce formidable projet concrétisé par le collectif Un livre à la fois et par le Laboratoire international de recherche sur l'imaginaire du Nord, de l'hiver et de l'Arctique, situé à l'Université du Québec à Montréal.
Cette entrevue a été captée à Ivujivik, le lendemain même du lancement de L’inugagullirq dans la communauté.
Le livre illustré et le livre audio L’inugagullirq sont offerts en accès libre sur le site du collectif de création Un livre à la fois : https://projet-unlivrealafois.uqam.ca/. La captation sonore, le bruitage et la réalisation du livre audio sont signés Catherine Ego.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 59 : Alexandre Bacon
Catherine Ego reçoit Alexandre Bacon, président-fondateur de l’Institut de formation Ashukan. Titulaire d’une maîtrise en administration publique, Alexandre Bacon a été conseiller politique pour la Nation innue et conseiller stratégique auprès de différentes organisations, notamment sur les questions de gouvernance et d’autonomie gouvernementale.
Homme de communication aux multiples talents, il est régulièrement appelé à faciliter des rencontres entre instances autochtones et allochtones. Alexandre Bacon est le président-fondateur de l’Institut Ashukan, un organisme qui se consacre au déploiement de programmes de formation qui portent particulièrement sur le parcours historique et les réalités sociopolitiques des communautés autochtones et visent à outiller concrètement les participants afin qu’ils puissent interagir et travailler de manière plus efficace avec les Premières Nations.
En plus de ses réalisations en tant qu’entrepreneur et constructeur de ponts entre les communautés, Alexandre Bacon est un conteur hors pair et un grand passionné de la mythologie innue.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 58 : Caroline Nepton Hotte
Mathieu Lavigne discute avec Caroline Nepton Hotte, membre de la communauté ilnue de Mashteuiatsh, professeure au Département d'histoire de l'art de l'Université du Québec à Montréal et étudiante au doctorat en sciences des religions.
S’inspirant des travaux critiques féministes et des réflexions sur les épistémologies autochtones, elle documente et analyse les continuités et les transformations des expressions des identités et des cosmologies autochtones à travers les œuvres des femmes autochtones, particulièrement les pratiques artistiques intégrant des technologies numériques. Parallèlement à ses études, Caroline Nepton Hotte a collaboré à la Commission d'enquête sur les relations entre les Autochtones et certains services publics au Québec (Commission Viens), en plus d’avoir été conseillère aux communications de l'Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées.
Pendant plus de 10 ans, avant ses études doctorales, Caroline Nepton Hotte a été animatrice et journaliste à la radio de CBC et de Radio-Canada, collaborant notamment à la création de la plateforme Espaces autochtones.
Au micro de Confluents, Caroline Nepton Hotte nous parle d’art autochtone, de son histoire et des productions actuelles, ainsi que d’appropriation culturelle, d’autochtonisation et de journalisme.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
Photo : Caroline Nepton Hotte, capture d'écran tirée de la vidéo La condition autochtone au Québec, Savoir média.
EP 57 : Pierre Rousseau
Cette semaine, nous discutons avec Pierre Rousseau, grand spécialiste du droit canadien, mais aussi des traditions juridiques autochtones. Avocat procureur de la couronne pendant plus de 30 ans, Pierre Rousseau a travaillé de longues années dans les communautés des Premières Nations et dans les communautés inuites du Nord canadien, non seulement dans le cadre du système judiciaire pénal du Canada, mais aussi dans le contexte des approches traditionnelles de règlement des différends des communautés autochtones.
En 2019, Pierre Rousseau publiait aux Presses de l'Université Laval (PUL) son premier livre, intitulé Une justice coloniale. Le système juridique canadien et les Autochtones. Témoignage d’un procureur de la Couronne dans l’Arctique canadien. Dans ce livre, il explique l’échec complet du système judiciaire canadien à l’égard des peuples autochtones. Il dénonce aussi le colonialisme judiciaire canadien qui ne réduit pas la criminalité, mais ne fait au contraire qu’accentuer la récidive et intensifier les souffrances dans les communautés autochtones.
Toujours aux PUL, Pierre Rousseau vient de faire paraître Une véritable justice équitable, décolonisée, par et pour les peuples autochtones, un ouvrage qui propose des pistes de réflexion et des solutions pour décoloniser la justice au Canada. Pour éclairer son propos, l’auteur explore notamment les traditions juridiques de plusieurs nations autochtones, des traditions anciennes, mais parfaitement arrimées aux réalités actuelles. Soulignant qu’il a beaucoup plus appris de la justice dans les communautés autochtones que sur les bancs de la faculté, Pierre Rousseau préconise un pluralisme juridique qui rétablirait l’autonomie des peuples autochtones en matière de droit.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 56 : Laurette Grégoire
Mathieu Lavigne discute avec Laurette Grégoire, aînée innue née à Uashat, sur la Côte-Nord. Madame Grégoire a consacré sa vie professionnelle à l’enseignement. Elle est aussi une femme engagée en Église. Œuvrant à la fois dans les communautés chrétiennes de Uashat mak Mani-Utenam et dans une paroisse non-autochtone de Sept-Îles, Laurette Grégoire est notamment reconnue pour ses homélies, souvent prononcées en innu-aimun.
Laurette Grégoire nous parle ici de sa foi, du regard qu’elle pose sur l’avenir de l’Église catholique en milieu autochtone, de son rapport aux Saintes Écritures, ainsi que de sa conception de l’identité innue et du rôle de l’éducation dans la transmission et l’actualisation de cette identité.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
Source de la photo de Laurette Grégoire : Raphaël de Champlain/Magazine Le Verbe
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 55 : Gustavo Zamora Jiménez
Cette semaine, Catherine Ego rencontre Gustavo Zamora Jiménez, le coordonnateur du Cercle des Premières Nations de l'UQAM. Établi en plein cœur de Montréal, le CPN-UQÀM est une association étudiante qui s’est donné pour mission de soutenir les étudiants autochtones de l’UQAM, de promouvoir la culture autochtone et d’établir des liens d’amitié et de coopération entre Autochtones et Allochtones.
Originaire de Puebla, au Mexique, Gustavo Zamora Jiménez est le coordonnateur du CPN-UQÀM depuis 1994. Dans cet entretien, il évoque pour nous son propre parcours et nous présente les buts et l’action du Cercle des Premières Nations de l’UQÀM.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 54 : Isabelle Kanapé
Comme la littérature et la scène musicale autochtones, le cinéma autochtone est en pleine effervescence depuis quelques années. Nous avons la chance de discuter cette semaine avec l'une des cinéastes au cœur de ce dynamisme, la réalisatrice innue Isabelle Kanapé.
Cette membre de la communauté de Pessamit a remporté, en décembre 2022, la bourse de la soirée de la relève Radio-Canada lors des Rencontres internationales du documentaire de Montréal (RIDM) pour son court métrage Milikᵘ tshishutshelimunuau (Accordez-moi votre confiance), un film également présenté en mars 2023 dans le cadre des 41e Rendez-vous Québec Cinéma (RVQC).
Isabelle Kanapé a vécu sa première expérience comme réalisatrice avec le célèbre Wapikoni mobile en 2013 lors de la création du documentaire Caserne 79. Elle intervient également dans le documentaire Québékoisie, produit avec l’appui de l’ONF. Fière Innue, elle prend plaisir à partager sa culture. Elle s'intéresse à la politique et à la technologie Web, et travaille comme agente de prévention au Service de sécurité incendie de Pessamit.
Au micro de Mathieu Lavigne, Isabelle Kanapé nous parle de son film le plus récent, de sa démarche artistique et de son rapport à la culture et à la langue innue.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 53 : Dave Jenniss
Cette semaine, une rencontre en émotion et en joie avec l’homme de théâtre Dave Jenniss. Acteur sur scène comme à l’écran, dramaturge et auteur de littérature jeunesse, Dave Jenniss est un Wolastoqey originaire de Trois-Pistoles. Il assume depuis 2017 la direction artistique d’Ondinnok, compagnie de théâtre autochtone avant-gardiste fondée en 1985.
Pour Dave Jenniss, le théâtre est un formidable outil de rapprochement, de réconciliation et de guérison, une démarche qui fait affleurer les désirs les plus profonds de l’âme. Depuis plusieurs années, il intègre à ses créations des mots de la langue des Wolastoqiyik, le wolastoqey latuwewakon, afin qu’elle se dépose dans l’esprit du public, qu’elle y germe, qu’elle reste vivante. Homme de parole, Dave Jenniss fait aussi largement appel, dans son art, à l’expressivité du corps et au silence.
Au fil de cet entretien, il évoque avec bonheur son identité wolastoqey, mais aussi le territoire, les enfants, les animaux… et ses plans pour changer le monde!
La production de cette émission est coordonnée par l'organisme Mission chez nous et est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
EP 52 : Karine Awashish
Rencontre avec une femme d’action, une entrepreneure au dynamisme contagieux : Karine Awashish. Originaire de la communauté atikamekw d'Opitciwan, Karine Awashish est la cofondatrice de Coop Nitaskinan, à Shawinigan, une coopérative de solidarité sociale qui s’est donnée pour mission de créer des projets collectifs favorisant le développement socioéconomique et le rayonnement culturel des communautés autochtones.
Après un baccalauréat en administration des affaires (UQAM), puis une maîtrise en loisir, culture et tourisme (UQTR), Karine Awashish poursuit actuellement des études au doctorat en sociologie à l’Université Laval. Ses recherches portent sur les modes d’expression culturelle et les pratiques d’autodétermination socioéconomique en coopération autochtone.
Femme de leadership enthousiaste et visionnaire, Karine Awashish nous présente ici les services proposés par Coop Nitaskinan, les particularités de son fonctionnement ainsi que deux de ses projets phares : l’Espace culturel Onikam de Shawinigan et le Collectif Tapiskwan.
La production de cette émission est coordonnée par Mission chez nous et est rendue possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Montage : Catherine Ego
Musique : Arturo Parra
EP 51 : Peter Bisson
À Confluents cette semaine, rencontre avec le père jésuite Peter Bisson, qui assiste actuellement le provincial des Jésuites du Canada sur les relations avec les Premiers Peuples.
Dans cette entrevue, le père Peter nous parle de la démarche de décolonisation que vivent les Jésuites du Canada depuis les années 1980, un processus à la fois libérateur et douloureux. Il nous explique également son propre processus de décolonisation personnelle, qui s’est accéléré lors de sa participation aux audiences de la Commission de Vérité et Réconciliation.
Établi aujourd’hui à Ottawa, le père Peter Bisson a été le directeur du Jesuit Forum for Social Faith and Justice, à Toronto et a enseigné au Campion College de l’Université de Régina. De 2012 à 2018, il a par ailleurs a été le supérieur provincial des jésuites anglophones du Canada.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est portée par l'organisme Mission chez nous et est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 50 : Sonia Robertson
Rendez-vous sur les bords du lac Pekuakami (lac Saint-Jean) en compagnie de l’artiste visuelle Sonia Robertson, qui nous accueillait chez elle, à l’été 2022, dans sa communauté ilnue de Mashteuiatsh.
Titulaire d’un baccalauréat interdisciplinaire en art de l’Université du Québec à Chicoutimi et d’une maîtrise en art-thérapie à l’Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue, Sonia Robertson évoque au fil de cette rencontre l’importance du territoire et de la culture ilnue dans son art, qu’elle définit comme à la fois politique et thérapeutique. Pour mieux explorer les liens entre le visible et l’invisible et entre les humains et les Esprits, notre invitée puise à son identité autochtone et s’intéresse notamment aux rêves, au mouvement, à l’utilisation de l’espace et au son.
Après la musique, puis la photographie et le cinéma, Sonia Robertson s’exprime maintenant dans d’immenses installations profondément ancrées dans les lieux dans lesquels elle les déploie. Chacune de ses créations s’apparente à un rituel et crée un espace sacré porteur de guérison. Artiste, art-thérapeute, commissaire en art pour des expositions et évènements, conférencière et consultante, Sonia Robertson se définit avant tout comme une transmetteuse.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est assurée par l'organisme Mission chez nous, avec le soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 49 : Philippe Charland
Cette semaine, découvrons l’abénakis en compagnie de Philippe Charland ! Titulaire d’un doctorat en géographie, Philippe Charland est aujourd’hui l’un des rares locuteurs de l’abénakis, qu’il enseigne avec passion à l’Institution Kiuna, à l’Université de Sherbrooke et à l’Université Bishop, ainsi que dans les communautés d’Odanak et de Wôlinak. Il développe également des outils pédagogiques qui contribueront à préserver cette langue pour les générations futures – notamment une grammaire et un dictionnaire français-abénakis.
Dans cette émission, Philippe Charland retrace pour nous l’évolution de la langue abénakise depuis une centaine d’années, évoque la passion qu’il éprouve pour cette langue et nous en dévoile quelques secrets. Mais surtout, il nous livre un formidable message d’espoir quant à son avenir.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 48 : Nawel Hamidi
Mathieu Lavigne discute avec Nawel Hamidi, avocate et professeure à l'Université Saint-Paul. Nawel Hamidi signait récemment, avec le professeur et sociologue Pierrot Ross-Tremblay, un chapitre inédit dans l’ouvrage Le génocide des Amériques. Résistance et survivance des peuples autochtones, livre paru aux Éditions Écosociété en octobre 2022. Le titre de ce chapitre est : « Le génocide colonial des Premiers Peuples au Canada », et il est disponible en ligne, ici : http://bit.ly/3XpRo7t
Rappelons que dans son rapport, la Commission de vérité et réconciliation du Canada parlait de « génocide culturel ». De son côté, l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées, dans ses conclusions d'ailleurs acceptées par le premier ministre Justin Trudeau, parlait plutôt de génocide tout court. Le pape lui-même a utilisé ce mot dans une déclaration effectuée sur le vol qui le ramenait à Rome, à la suite de son pèlerinage pénitentiel effectué au Canada en juillet 2022.
Nawel Hamidi est avocate et professeure adjointe à l'École de leadership transformatif et de spiritualité de l'Université St-Paul, à Ottawa. Elle est également chercheure associée au Centre des droits humains de l'Université d'Essex, en Grande-Bretagne et à la Chaire de recherche du Canada sur les traditions intellectuelles autochtones et l’autodétermination. Ses recherches portent notamment sur le colonialisme et ses effets juridiques et psychosociaux sur l’autodétermination.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique des génériques : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 47 : Caroline Montpetit
Dans Bonjour ! Kwe ! À la rencontre des langues autochtones du Québec, livre paru en novembre dernier chez Boréal, la journaliste Caroline Montpetit vient illustrer comment les langues autochtones, fragilisées par la colonisation et l’hypermodernité, jouent néanmoins un rôle essentiel dans la vie quotidienne de ses locuteurs et locutrices, en plus de faire l’objet d’un important travail de réappropriation.
Journaliste au Devoir depuis plus de trois décennies, Caroline Montpetit reprend, ou plutôt bonifie dans son livre Bonjour ! Kwe !, une série d’articles parue en 2017 dans le quotidien montréalais pour témoigner des réalités linguistiques autochtones du Québec. Ce livre se structure autour de onze rencontres avec des locuteurs et des locutrices issus des onze nations autochtones du Québec, des leaders dans leurs communautés, de Romeo Saganash à Joséphine Bacon, en passant par Dave Jenniss et David Kistabish.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique des génériques : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 46 : Gérard Tsatselam
Nous discutons cette semaine avec le père Gérard Tsatselam. Ce père oblat d’origine camerounaise marche aux côtés du peuple innu depuis 10 ans, accompagnant présentement les communautés d’Unamen Shipu, de Nutashkuan et de Pakua Shipi. Le père Gérard est donc un nomade, comme ce peuple qui l’a adopté dès son arrivée sur le Nitassinan.
À peine installé sur la Côte-Nord, en 2012, le père Gérard Tsatselam se met à l’apprentissage de l’innu-aimun, la langue innue, qu’il parle aujourd’hui couramment, ce qui lui permet d’établir des liens privilégiés avec les aînés des communautés auprès desquelles il chemine.
Dans cette entrevue, le père Gérard nous parle notamment de son arrivée en terre innue, de sa conception de la mission, de la place de la foi catholique et de la spiritualité traditionnelle dans les communautés, mais aussi des répercussions de la visite papale en sol canadien.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique des génériques : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 45 : Brian Gettler
Voici une passionnante discussion avec Brian Gettler, historien d’origine américaine, professeur à l'Université de Toronto et spécialiste de l’histoire du colonialisme au Québec et au Canada.
Avec Brian Gettler, nous parlons des relations singulières entre l’histoire nationale du Québec et celle des Premiers Peuples, et de la nécessité de revisiter nos récits historiques afin d’y intégrer les points de vue autochtones. Nous abordons également des thèmes qui font débat tant du côté des historiens que de la société québécoise dans son ensemble, notamment l'histoire des pensionnats pour autochtones et l’utilisation du mot «génocide» dans le contexte des Premiers Peuples du Canada.
En 2020, Brian Gettler faisait paraître l'ouvrage Colonialism’s Currency : Money, State, and First Nations in Canada, 1820-1950, où il analyse les expériences distinctes de trois Premières Nations ainsi que la dimension monétaire de la politique autochtone britannique puis canadienne et la politique corporative au sein du commerce des fourrures.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique des génériques : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 44 : Salvador Chavajay
Nous vous proposons une rencontre vivifiante avec Salvador Chavajay, maya du Guatemala, pianiste classique de haut niveau et rappeur en tzutujil, sa langue maternelle. Né dans une famille d’agriculteurs dans le petit village de San Pedro de la Laguna, au bord du lac Atitlán, Salvador Chavajay s’est rapidement révélé surdoué pour la musique. Il est alors allé étudier à Guatemala City, au Costa Rica, en Russie ainsi qu’en Italie avant de s’établir au Québec.
Salvador Chavajay vient de faire paraître chez Nikamo Musik Chavahaze, un disque de rap très singulier dont les musiques s’inspirent de thèmes classiques – et dont il signe les textes en tzutujil. Les neuf chansons de l’album évoquent les préoccupations sociales et environnementales de l’auteur-compositeur-interprète, mais aussi son indignation face aux injustices qui ravagent le monde et son immense attachement à ses racines mayas.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique des génériques : Arturo Parra
Musiques diffusées dans l’émission :
Georg Friedriech Händel, Minuet in G Minor HWV 434 (extrait).
Piano : Salvador Chavajay
« Migrantium », de l’album Chavahaze, Nikamo Music, 2022 (extrait).
Auteur-compositeur-interprète : Salvador Chavajay, d’après l’Étude d’exécution transcendante n° 4 «Mazeppa» de Franz Liszt.
« Chavahaze » de l’album Chavahaze, Nikamo Music, 2022 (extrait).
Auteur-compositeur interprète : Salvador Chavajay.
« Santa Cecilia » de l’album Chavahaze, Nikamo Music, 2022 (intégrale).
Auteur-compositeur-interprète : Salvador Chavajay, d’après les thèmes de la Toccata et fugue BWV 565 en ré mineur et du Prélude en do mineur BWV 999 de J.-S. Bach.
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 43 : Jeannette Brazeau et Pierre Papatie
Cet épisode donne la parole à Jeannette Brazeau et à Pierre Papatie, un couple d’aînés de Lac Simon, cette communauté anicinabe située en Abitibi-Témiscamingue. Cet épisode prend moins la forme d’une entrevue que d’un témoignage. Toute la place est laissée à Pierre et Jeannette, qui nous parlent notamment des débuts de la communauté de Lac Simon, constituée en réserve en 1962. Pierre et Jeannette nous parlent également de leur passage au pensionnat autochtone de Saint-Marc-de-Figuery, pensionnat situé près d’Amos et qui fut en fonction de 1955 à 1973. Mais surtout, ces aînés témoignent ici avec courage de leur chemin de guérison.
Nous tenons à remercier Pierre et Jeannette pour leur confiance. Kitci meegwetch Jeannette. Kitci meegwetch Pierre.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
Montage et conception sonore : Antonin Wyss
Photo : Catherine Ego
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 42 : Jimena Terraza
Catherine Ego discute avec Jimena Terraza, titulaire d’un doctorat en linguistique de l’Université du Québec à Montréal et l’une des grandes spécialistes de la vaste famille des langues algonquiennes du Canada, parmi lesquelles on compte notamment le cri, l’innu-aimun, l’abénaki et l’ojibwe.
Enseignante au Collège Kiuna d’Odanak et au Centre des Premières Nations Nikanite, Jimena Terraza souligne l’extraordinaire diversité des langues autochtones des trois Amériques et, pour bon nombre d’entre elles, leur fragilité – mais aussi, pour plusieurs, leur immense vitalité.
Animation et recherche : Catherine Ego
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 41 : Jean-François Roussel
Mathieu Lavigne s'entretient avec Jean-François Roussel, auteur de l’ouvrage Kateri Tekakwitha. Traverser le miroir colonial, publié aux Presses de l'Université de Montréal en août 2022.
Les perceptions de sainte Kateri sont multiples : certains considèrent cette Mohawk décédée à l’âge de 24 ans comme une figure d’unité entre les Premières Nations et les Allochtones; d’autres la voient plutôt comme une victime du colonialisme et de la présence missionnaire au 17e siècle. Au fil de son ouvrage, Jean-François Roussel montre que les récits allochtones sur celle qu’on surnommait le «Lys des Mohawks» témoignent des angles morts et des difficultés des Occidentaux à bien saisir l’originalité du christianisme iroquois que la première sainte autochtone d’Amérique du Nord aura contribué à façonner. Ce travail critique permet de faire émerger une autre Kateri : une femme enracinée dans sa culture, créative, résiliente, libre.
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
Animation et recherche : Mathieu Lavigne et Catherine Ego
Musique : Arturo Parra
EP 40 : Myriam St-Gelais
Catherine Ego reçoit Myriam St-Gelais, autrice d'une passionnante Histoire de la littérature innue co-publiée par le Laboratoire international de recherche sur l’imaginaire du Nord, de l’hiver et de l’Arctique et par l’Institut Tshakapesh.
Originaire de la Côte-Nord, musicienne et spécialiste de la littérature innue, Myriam St-Gelais nous offre ici la version publiée de son mémoire de maîtrise; le fruit de 10 ans de recherches… Un ouvrage très documenté qui se lit comme un roman!
Au microphone de Catherine Ego, notre invitée décrit l’évolution de la littérature innue écrite à travers le parcours et la démarche d’écriture de quatre figures de proue de cet univers littéraire essentiellement porté par des femmes : An Antane Kapesh, Rita Mestokosho, Joséphine Bacon et Naomi Fontaine.
Enfin, notre guide Myriam St-Gelais trace un portrait des caractéristiques qui rendent l’écriture innue unique et singulière. Une incursion fascinante dans un univers littéraire foisonnant actuellement en pleine effervescence!
EP 39 : Mani Dumont
Rencontre radiophonique tout en profondeur et en légèreté avec Mani Dumont, aînée de Lac-Simon. Mani Dumont nous raconte son parcours d’enseignante de la langue anicinabe, de la culture de son peuple et de la vie en forêt. Elle évoque également son départ pour le pensionnat. Mais surtout, elle parle avec éloquence de la foi très profonde qu’elle a héritée de ses parents et qui l’a soutenue au fil des épreuves.
Mani Dumont se rappelle aussi ses grandes joies, notamment sa famille et ses… 55 ans de mariage! Un parcours à la fois ordinaire et exceptionnel, la vie d’une femme qui a traversé le temps avec pétillance et courage.
Cette entrevue a été captée dans la communauté anicinabe de Lac-Simon en avril 2022.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Montage : Catherine Ego
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 38 : Daphnée Poirier
Nous vous proposons une entrevue avec Daphnée Poirier, autrice d’un essai au titre percutant : Pourquoi je ne suis pas une Indienne, paru aux Éditions Écosociété en juin 2022. Daphnée Poirier propose ici un livre savant et intimiste qui tient à la fois de la vulgarisation et du témoignage; un ouvrage sur l’identité et sa transmission, sur une histoire familiale qui éclaire une part de notre histoire collective.
Détentrice d’un doctorat en sociologie de l’Université du Québec à Montréal, Daphnée Poirier habite Sutton, en territoire traditionnel abénakis. Pourquoi je ne suis pas une Indienne est son premier essai.
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
EP 37 : Pierre Larouche
Dans cet épisode, nous allons à la rencontre de Pierre Larouche, superviseur de l’accueil et de l’animation au bureau d’information touristique de Mashteuiatsh. Pierre Larouche nous communique son amour contagieux pour sa communauté métissée. Pour notre invité, les visiteurs qui affluent chaque année dans la communauté représentent un apport économique important, mais surtout, ils contribuent au rapprochement et à la réconciliation entre Allochtones et Autochtones. Également conteur, Pierre Larouche évoque pour nous le monstre qui se cache au fond du lac Pekuakami, nous rappelle que le roman Kukum de Michel Jean s’inspire de personnes ayant réellement vécu à Mashteuiatsh… et nous raconte l’histoire des quatre grands tipis de béton et de l’église Sainte-Kateri-Tekakwitha.
Cette entrevue a été réalisée en septembre 2022 au bord du lac Pekuakami (lac Saint-Jean), à Mashteuiatsh.
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Montage : Catherine Ego
Musique : Arturo Parra
Photo : Jean Gagné
EP 36 : Marie-Claude Néquado
Nous vous proposons cette semaine une rencontre avec Marie-Claude Néquado, une artiste multidisciplinaire originaire de la communauté atikamekw de Manawan.
Bachelière en arts visuels, Marie-Claude Néquado s’inspire grandement de son village natal et de sa culture dans son travail de création. Les thèmes au cœur de sa démarche sont notamment l’identité, les traditions de son peuple et la spiritualité. Les contes et les créatures mythiques de son enfance façonnent également son imaginaire. Pour faire mieux connaître son héritage culturel au grand public et exprimer son engagement envers sa culture atikamekw, cette artiste recourt à la sérigraphie, la gravure, la peinture, l’estampe numérique, le dessin, la vidéo et la performance. Marie-Claude Néquado a reçu en 2021 le prix Artiste autochtone des Grands Prix Desjardins de la culture.
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
Illustration par Marie-Claude Néquado
EP 35 : Pierre Gill
Rencontre avec Pierre Gill, journaliste pekuakamiulnu (Innu du lac Pekuakami, ou lac Saint-Jean). Diplômé en Études littéraires françaises, homme de communications, Pierre Gill a fondé l’entreprise Gillcom en 1989 et vient de faire paraître un superbe livre de textes et de photos consacré à sa communauté et intitulé La nation des Pekuakamiulnuatsh. Depuis presque 30 ans, le journal mensuel Pekuakamiulnuatsh, qu’il a fondé en 1993, constitue un véritable trésor archivistique de la vie quotidienne et de l’évolution de la communauté de Mashteuiatsh. Pierre Gill publie aussi quatre fois par an le magazine Premières Nations, qui s’intéresse à toutes les communautés autochtones francophones du Canada.
Pour mieux faire connaître sa communauté, préserver la mémoire des Pekuakamiulnuatsh et exalter la beauté de leur territoire, Pierre Gill s’exprime par le journalisme et la photographie, mais aussi par la musique et l’écriture de poèmes et de chansons. Nous l'entendons d’ailleurs nous dire l’un de ses poèmes dans cette entrevue qu’il nous a accordée en septembre 2022, chez lui, à Mashteuiatsh.
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 34 : France Mowatt
Cette semaine, nous écoutons France Mowatt, une grande dame de Pikogan qui a à cœur la transmission de la culture et de la langue anicinabe, l’anishinaabemowin. France Mowatt travaille notamment à l’École Migwan de Pikogan, communauté anicinabe connue également sous le nom de la Première Nation Abitibiwinni. Bordée par la majestueuse rivière Harricana, la communauté est située dans la région d'Amos. France Mowatt crée pour les enfants de l’École Migwan différents outils pédagogiques favorisant l’apprentissage et la sauvegarde de la langue anicinabe. Elle a également traduit dans cette langue le Nouveau Testament, un projet porté pendant 35 ans. Plus récemment, elle a traduit en anishinaabemowin les six épisodes de la série Pour toi Flora, de la cinéaste Sonia Bonspille Boileau, qui retrace les répercussions des pensionnats autochtones au Québec.
France Mowatt nous parle ici de sa communauté, de sa langue maternelle, de son désir de transmission. Cette entrevue a été captée le 5 avril 2022, à Pikogan, dans l’église de la communauté.
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
Musique : Arturo Parra
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
EP 33 : Isabelle Genest
Nous recevons Isabelle Genest, directrice générale du Musée amérindien de Mashteuiatsh, une institution culturelle qui présente la particularité de toujours travailler en étroite collaboration avec sa communauté.
Isabelle Genest nous rappelle tout d’abord les origines du musée, puis nous plonge dans sa nouvelle exposition permanente : Tshilanu Ilnuatsh (« nous autres », en langue ilnue). Elle évoque les particularités de la préservation du patrimoine immatériel des peuples nomades, y compris les créations contemporaines. Isabelle Genest nous confie aussi ses coups de cœur de la collection et ses rêves d’avenir pour ce musée qui nous ouvre une fenêtre irremplaçable sur la vie passée, actuelle et future des Pekuakamiulnuatsh (les Ilnus du lac Saint-Jean).
Cette entrevue s’est déroulée le 2 septembre 2022 dans les superbes locaux du musée, avec vue sur le lac Pekuakami (lac Saint-Jean).
Animation et recherche : Catherine Ego et Mathieu Lavigne
Musique : Arturo Parra
EP 32 : Sipi Flamand
Cette semaine à Confluents, nous recevons Sipi Flamand, jeune chef de la communauté atikamekw de Manawan. Sipi Flamand a été élu chef de sa communauté le 8 août 2022, soit près de deux mois après la captation de cette entrevue.
Fils d’une mère enseignante et d’un père guérisseur traditionnel, Sipi Flamand est né en 1989 dans la communauté atikamekw de Manawan. «Miaskom Sipi», qui signifie «À la rencontre de deux rivières», a été vice-chef de sa communauté de 2018 à 2022, puis élu chef de la communauté de Manawan en août 2022. Il détient un baccalauréat en science politique de l’Université Laval et est candidat à la maîtrise en études autochtones à l’Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue. Sipi Flamand est aussi danseur de pow-wow et cinéaste. Il a été responsable des affaires politiques, juridiques et sociales de l’organisme Femmes autochtones du Québec et chargé de projet au Regroupement des centres d’amitié autochtones du Québec.
Sipi Flamand nous parle ici de ses voyages, du pouvoir transformateur du cinéma, de philosophie atikamekw et de la conception du territoire que porte sa nation.
Cette entrevue a été captée le 10 juin 2022 à Manawan, aux abords du site sacré où la communauté tient chaque année son pow-wow. Ainsi que vous l’entendrez au fil de l’enregistrement, le vent et la pluie se sont parfois invités au micro de Confluents…
EP 31 : André Dudemaine
Cette semaine, Catherine Ego rencontre André Dudemaine, qui mène d’une main sûre depuis plus de 30 ans le canot de Présence autochtone, ce grand festival qui a lieu chaque été à Montréal.
Né de mère innue en territoire algonquin, André Dudemaine est… un Innu de Mashteuiatsh qui vante avec émotion les beautés de son Abitibi natal.
D’abord réalisateur et animateur culturel, homme de rassemblement et de parole, André Dudemaine cofonde en 1990 Terres en vues, l’organisme maître d’œuvre du festival Présence autochtone. En 2001, il copréside la Corporation des fêtes de la Grande Paix de Montréal de 1701. Depuis plus de 30 ans maintenant, cet ardent défenseur du rapprochement culturel dirige Présence autochtone, festival autochtone multidisciplinaire dont les tipis nous rappellent chaque année que Montréal a toujours été un carrefour de cultures et que Tiohtià:ke, son nom mohawk, signifie « où les courants se rencontrent ».
De nombreux prix et distinctions ont souligné au fil des ans l’inlassable travail de promotion des cultures autochtones d’André Dudemaine, notamment le prix Jacques-Couture de l’Assemblée nationale du Québec pour le rapprochement interculturel en 2002 ainsi qu’un doctorat honoris causa de l’Université de Montréal en 2017. André Dudemaine est par ailleurs devenu Compagnon des arts et des lettres du Québec en 2019.
Dans cette entrevue, il nous raconte avec sa passion et sa ferveur habituelles l’extraordinaire parcours émaillé d’obstacles et d’envols du festival Présence autochtone.
EP 30 : Julie Gauthier
Mathieu Lavigne discute ici avec Julie Gauthier, anthropologue et professeure au Collège Ahuntsic.
Julie Gauthier est Québécoise allochtone. Elle enseigne l’anthropologie depuis 27 ans. Elle est également conseillère pédagogique Équité, diversité et inclusion au Collège Ahuntsic. Depuis 15 ans, elle est responsable du séjour immersif et décolonial Rencontres autochtones, dans le Nitaskinan Atikamekw, séjour organisé pour et avec des étudiant.e.s de sciences humaines. Elle est aussi co-porteuse de la démarche d’autochtonisation du Collège Ahuntsic, qui a mené à la création de l’Espace d’autochtonisation du collège.
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 29 : Pierrot Ross-Tremblay
Cette semaine, Catherine Ego reçoit le sociologue, juriste et poète Pierrot Ross-Tremblay. Innu d’Essipit, Pierrot Ross-Tremblay est titulaire d’un doctorat en sociologie de l’Université d’Essex en Grande-Bretagne. Titulaire de la Chaire de recherche du Canada en traditions intellectuelles et autodétermination des Premiers Peuples, il est actuellement professeur à l’Institut de recherche et d’études autochtones de l’Université d’Ottawa. Avec Nawel Hamidi et Darryl Leroux, Pierrot Ross-Tremblay a par ailleurs co-dirigé un numéro spécial de la revue Liberté intitulé Premiers peuples : cartographie d'une libération, publié à l'automne 2018.
Dans cette entrevue, Pierrot Ross-Tremblay s’intéresse notamment aux récits de soi, dénonce l’invisibilisation de certaines voix autochtones, et indique les éléments de réponse que les valeurs et traditions autochtones peuvent apporter aux grands bouleversements actuels : crise écologique, grandes migrations, inégalités…
En plus d’être un universitaire de renom, Pierrot Ross-Tremblay est poète : son premier recueil, Nipimanitu / l’esprit de l’eau a été consacré meilleur ouvrage de poésie publié en français aux Prix Voix Autochtones, en 2019.
Au micro de Confluents, Pierrot Ross-Tremblay souligne l’importance de la résistance, mais aussi de la spiritualité et de la poésie pour vivre aujourd’hui.
EP 28 : Nicole O'Bomsawin, partie 2
Catherine Ego et Mathieu Lavigne vous proposent ici la deuxième et dernière partie de leur rencontre avec Nicole O'Bomsawin. Anthropologue et muséologue de formation originaire d’Odanak, Nicole O'Bomsawin a été directrice du Musée des Abénakis de 1986 à 2006, avant de devenir la directrice adjointe à la Réserve de la biosphère du Lac St-Pierre. En 2011, l'Université de Montréal lui a remis un Doctorat Honoris Causa. Ajoutons que Nicole O'Bomsawin a été durant 13 ans engagée au sein de Femmes Autochtones du Québec et qu’elle enseigne aujourd’hui au Collège Kiuna, le seul centre d'études collégiales consacré à l'éducation des Autochtones au Québec.
Dans cette deuxième et dernière partie d’entrevue, Nicole O’Bomsawin revient sur les relations qu’entretient la communauté abénakise d’Odanak avec l’Église catholique, elle nous parle de sa spiritualité au confluent de la spiritualité traditionnelle autochtone et du catholicisme, en plus de nous présenter ce qui est au coeur de son engagement politique.
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 27 : Nicole O'Bomsawin, partie 1
Mathieu Lavigne et Catherine Ego reçoivent la seule et unique Nicole O'Bomsawin. Cette grande entrevue est présentée en deux parties.
Anthropologue et muséologue de formation originaire d’Odanak, Nicole O'Bomsawin a été directrice du Musée des Abénakis de 1986 à 2006, avant de devenir la directrice adjointe à la Réserve de la biosphère du Lac St-Pierre. En 2011, l'Université de Montréal lui a remis un Doctorat Honoris Causa. Ajoutons que Nicole O'Bomsawin a été durant 13 ans engagée au sein de Femmes Autochtones du Québec et qu’elle enseigne aujourd’hui au Collège Kiuna, le seul centre d'études collégiales consacré à l'éducation des Autochtones au Québec.
Dans cette première partie d’entrevue, Nicole O’Bomsawin revient sur l’histoire des Abénakis, aborde la notion d’appropriation culturelle et parle de l’héritage laissé par la présence missionnaire à Odanak.
Animation et recherche : Mathieu Lavigne et Catherine Ego
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 26 : Kathia Rock
Catherine Ego reçoit Kathia Rock, artiste pluridisciplinaire innue originaire de Mani-utenam, sur la Côte-Nord.
Kathia Rock pratique la danse, le chant, le théâtre, la composition musicale, l’écriture, le multimédia, le son et le bruitage. La musique reste toutefois un point d’ancrage majeur dans son parcours, puisque c’est elle qui l’a d’abord amenée vers le théâtre et le conte. Elle y revient aujourd’hui avec un album intitulé Terre de nos aïeux, qui sera lancé le 21 juin 2022 et qu’elle nous présente ici avec un bonheur contagieux.
De sa voix claire et chaleureuse, Kathia Rock nous offre un vibrant plaidoyer pour une meilleure connaissance des cultures et des langues autochtones, pour l’écoute mutuelle, le partage et le dialogue. Au fil de cette lumineuse incursion dans son parcours et sa musique, Kathia Rock évoque également ses collaborations artistiques avec la poétesse Joséphine Bacon et le slammeur et producteur Samian, ainsi que l’extraordinaire vivacité de la scène musicale innue – et elle nous lance cette formidable invitation : «Marchons ensemble!»
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 25 : Samir Shaheen-Hussain
Mathieu Lavigne reçoit Samir Shaheen-Hussain, pédiatre urgentiste et professeur adjoint à la Faculté de médecine et des sciences de la santé de l’Université McGill. Samir Shaheen-Hussain est également l’auteur de l’ouvrage Plus aucun enfant autochtone arraché. Pour en finir avec le colonialisme médical canadien, livre paru en français chez Lux Editeur en 2021.
Préfacé par Cindy Blackstock, membre de la nation Gitxsan et directrice générale de la Société de soutien à l'enfance et à la famille des Premières Nations du Canada, et accompagné d’une postface signée par Katsi’tsakwas Ellen Gabriel, militante et artiste kanien’kehá:ka, ce livre porte une attention particulière à la pratique qui interdisait l’accompagnement parental lors d’évacuations d’enfants par avion pour des raisons médicales, pratique qui affectait de façon disproportionnée les peuples autochtones et qui a été dénoncée dans le cadre de la campagne «Tiens ma main», que Samir Shaheen-Hussain a lancé avec d’autres travailleurs et travailleuses du réseau de la santé en janvier 2018.
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 24 : Natasha Kanapé Fontaine, partie 2
Pour ce deuxième et dernier épisode de cette grande entrevue, Catherine Ego reçoit Natasha Kanapé Fontaine, artiste aux multiples talents. Innue de Pessamit, Natasha Kanapé Fontaine peut s’enorgueillir, malgré son jeune âge, d’une longue et fructueuse carrière comme autrice, slammeuse et militante. La poésie, un art qu’elle considère comme complet, reste toutefois le cœur même de son rapport au monde.
Natasha Kanapé Fontaine nous offre ici une entrevue lucide et sereine qui garde les yeux grands ouverts sur le monde, sa beauté, mais aussi ses injustices. Dans ce deuxième épisode, elle évoque plus particulièrement son parcours scénique, la musique et son engagement politique.
Après quatre recueils de poésie, Natasha Kanapé Fontaine vient de faire paraître aux Éditions XYZ son tout premier roman: Nauetakuan, un silence pour un bruit. Elle a par ailleurs récemment lancé un microalbum, Nui Pimuten – Je veux marcher. Puisant au slam, dont Natasha Kanapé Fontaine constitue l’une des voix incontournables depuis plusieurs années, cet album nous fait découvrir ou redécouvrir ses préoccupations artistiques, sociales et politiques ainsi que ses superbes textes dans une nouvelle incarnation, plus sereine et musicalisée…
Musique des génériques : Arturo Parra
La production de l'émission Confluents est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 23 : Natasha Kanapé Fontaine, partie 1
Premier de deux épisodes où Catherine Ego reçoit une artiste incontournable de notre paysage culturel : Natasha Kanapé Fontaine. Innue de Pessamit, Natasha Kanapé Fontaine est bien connue comme autrice, slammeuse, comédienne et militante. Après avoir publié pas moins de quatre recueils de poèmes chez Mémoire d'encrier, Natasha Kanapé Fontaine nous propose maintenant son premier roman : Nauetakuan, un silence pour un bruit, publié en 2022 aux Éditions XYZ – un livre qui puise à son expérience personnelle, mais aussi aux réalités que partagent aujourd’hui bien des jeunes Autochtones.
Artiste multi-talentueuse et prolifique, Natasha Kanapé Fontaine vient par ailleurs de lancer son premier microalbum, Nui Pimuten — Je veux marcher. Plongeant ses racines dans le slam, cet album nous fait toutefois découvrir ou redécouvrir les somptueux textes de Natasha Kanapé Fontaine sous un jour nouveau, apaisé…
Il sera plus particulièrement question, dans ce premier épisode, de poésie, d’écriture romanesque et de musique.
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 22 : Anne Doran
Cette semaine, Mathieu Lavigne discute avec la théologienne Anne Doran. Depuis plusieurs années, les recherches d'Anne Doran portent sur les Innus, leur spiritualité traditionnelle et leur façon de vivre le christianisme. Son plus récent ouvrage, intitulé Une spiritualité du don. Pensée innue, philosophie et christianisme en dialogue est paru en septembre 2020 aux Éditions Novalis. Anne Doran donne présentement un cours à l’Institut de pastorale des Dominicains intitulé «Continuité ou rupture? Culture traditionnelle et conversion au christianisme chez les Innus.» Anne Doran a également enseigné à l’UQAC et à l’Université d’Ottawa en patristique, en théologie et en anthropologie religieuse.
Musique : Arturo Parra
Recherche et animation : Mathieu Lavigne et Catherine Ego
EP 21 : Jocelyn Sioui
Catherine Ego reçoit Jocelyn Sioui, comédien, marionnettiste et auteur wendat. Jocelyn Sioui évoque pour nous sa plongée singulière dans son histoire personnelle et familiale sur les traces de son grand-oncle, Jules Sioui. Personnage longtemps tombé dans les oubliettes de l'histoire officielle, «Mononk Jules», a pourtant marqué son époque en plaidant sur toutes les tribunes pour le droit des Autochtones à l'indépendance. «Intempestif, subversif, entêté, rusé, bagarreur; mais pas violent», orfèvre de la parole orale et écrite, ce militant indomptable a ainsi contribué à l'édification des mouvements de solidarisation des Autochtones.
Après avoir donné son monologue Mononk Jules sur scène, Jocelyn Sioui a fait paraître le texte de ce spectacle solo aux Éditions Hannenorak en 2020. À travers Mononk Jules, Jocelyn Sioui interroge l'histoire telle qu'elle est enseignée, ses «trous de mémoire», mais aussi les silences qui se creusent au fil des ans dans les récits familiaux.
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est assurée par l'organisme Mission chez nous et est rendue possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 20 : père François Paradis, partie 2
Deuxième partie de notre rencontre avec le père François Paradis, un missionnaire oblat au parcours unique. Le père François Paradis a grandi à Dunrea, au Manitoba. Il se joint à la congrégation des Oblats de Marie-Immaculée en 1967. Ordonné 5 ans plus tard, il amorce son ministère auprès des Ojibway du sud du Manitoba et parcourt alors plus de 3 500 kilomètres par mois! De 1983 à 2000, il assure une présence pastorale auprès de la Première Nation Sagkeeng, puis devient pasteur de la communauté chrétienne autochtone Kateri-Tekakwitha de Winnipeg de 2003 à 2007. Depuis, il consacre l’essentiel de son ministère à l’organisme Returning To Spirit (Retour à l'Esprit), dont il est formateur et gardien du savoir.
Au fil de ce second entretien, le père oblat François Paradis nous présente sa conception de la mission, de la réconciliation et du dialogue, en plus de nous présenter les ateliers Retour à l’Esprit.
Animation et recherche : Mathieu Lavigne et Catherine Ego
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 19 : père François Paradis, partie 1
Première partie d'une grande entrevue accordée par le père François Paradis, un missionnaire oblat au parcours unique. Le père François Paradis a grandi à Dunrea, au Manitoba. Il se joint à la congrégation des Oblats de Marie-Immaculée en 1967, prononçant alors ses premiers voeux. Ordonné 5 ans plus tard, il amorce son ministère auprès des Ojibwés du sud du Manitoba et parcourt alors plus de 3 500 kilomètres par mois! De 1983 à 2000, il assure une présence pastorale auprès de la Première Nation Sagkeeng, puis devient pasteur de la communauté chrétienne autochtone Kateri-Tekakwitha de Winnipeg, de 2003 à 2007. Depuis, il consacre l’essentiel de son ministère à l’organisme Returning To Spirit, dont il est formateur et gardien du savoir.
Au fil de ce premier entretien, le père oblat François Paradis revient sur son parcours marqué par une rencontre créatrice entre foi chrétienne et spiritualité traditionnelle ojibwée. Rituel de la tente à sudation, danse du soleil, jeûne traditionnel : le père François a vécu ces expériences spirituelles fortes à l'invitation d'aînés ojibwés, dans une démarche de dialogue marquée par l'humilité et l'ouverture.
EP 18 : Maya Cousineau Mollen
Cette semaine, nous recevons Maya Cousineau Mollen. Innue originaire d’Ekuanitshit (Mingan), petite-fille du « vrai » Jack Monoloy, cette femme engagée a cofondé l’Association étudiante des Premières Nations de l’Université Laval et elle a été représentante jeunesse pour les Femmes autochtones du Québec. Sa trajectoire professionnelle l’a notamment menée au Secrétariat des Affaires autochtones ainsi qu’au Conseil tribal Mamit Innuat. Elle déploie maintenant ses compétences à titre de conseillère en développement communautaire pour les Premières Nations et les Inuits chez EVOQ Architecture.
En plus de ces engagements professionnels, Maya Cousineau Mollen écrit de la poésie depuis l’âge de 14 ans. Son premier recueil, Bréviaire du matricule 082, est paru en 2019 aux Éditions Hannenorak. Elle a aussi publié des textes dans différentes revues littéraires et dans des collectifs, notamment Amun sous la direction de Michel Jean.
Sa prise de parole dans « l’affaire » Kanata, en 2018, représente bien les deux pôles entre lesquels elle bâtit constamment des ponts : l’affirmation et le rapprochement. Au micro de Catherine Ego, Maya Cousineau Mollen nous parle de lutte et d’indignation – mais aussi de compréhension mutuelle et de coopération.
Musique : Arturo Parra
Cette production est rendue possible grâce au soutien financier de la Fondation Lucien-Labelle et des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph.
EP 17 : Emanuelle Dufour
Nous vous proposons cette semaine une rencontre avec Emanuelle Dufour. Détentrice d’une maîtrise en anthropologie et d’un doctorat en éducation par les arts qui croisent sécurisation culturelle et bande dessinée, Emanuelle Dufour est dessinatrice et conseillère pédagogique Équité, diversité et inclusion au Collège Ahuntsic. En avril 2021, elle faisait paraître aux Éditions Écosociété le livre «C’est le Québec qui est né dans mon pays!», sa première bande dessinée solo en grand format. Emanuelle Dufour nous offre dans cette bande dessinée un ouvrage autobiographique et collaboratif, concrétisé dans le cadre de son projet doctoral. Au fil des pages, Emanuelle Dufour nous partage des extraits d’entretiens et de témoignages qu’elle a récoltés auprès d’une cinquantaine de personnes, sur plusieurs années. Inuits, Innus, Mohawk, Wendats, Abénakis et Québécois y livrent ainsi leur version de l’Histoire.
Animation et recherche : Mathieu Lavigne et Catherine Ego
Musique : Arturo Parra
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 16 : Yvette Mollen
Nous vous proposons ici une rencontre avec une grande dame de l’innu-aimun, Yvette Mollen, qui est considérée à juste titre comme une éminente gardienne de la langue innue qu’elle enseigne, valorise et défend avec passion depuis toujours.
Originaire d'Ekuanitshit (Mingan), sur la Côte-Nord, Yvette Mollen a d'abord été enseignante au primaire, puis directrice du Département langue et culture de l’Institut Tshakapesh. Depuis 2017, elle transmet son amour et sa connaissance de l’innu-aimun à l’Université de Montréal. Elle enseigne ainsi sa langue maternelle à des Allochtones qui veulent mieux connaître la culture innue, mais aussi aux Innus qui souhaitent renouer avec leurs racines linguistiques. Yvette Mollen a reçu en 2021 le Prix du Québec Gérard-Morisset. Le jury a souligné que son travail de préservation de l’innu-aimun participe notamment à la réconciliation entre Allochtones et Autochtones.
Au micro de Catherine Ego, Yvette Mollen nous présente certaines des particularités de l’innu-aimun, les liens étroits qui unissent cette langue à la culture et au mode de vie innus, et les perspectives d’avenir pour cette langue.
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 15 : Monique Papatie et Renelle Lasalle, partie 2
Nous vous proposons ici le deuxième et dernier épisode dédié à une amitié hors du commun, soit celle entre une femme anicinabe, Monique Papatie, survivante du pensionnat autochtone de Saint-Marc-de-Figuery, et une religieuse catholique, soeur Renelle Lasalle.
Monique Papatie est née sur le territoire du Grand Lac Victoria et a grandi au village de Kitcisakik. Elle a été enseignante pendant 27 ans à l'école primaire de la communauté de Lac-Simon, où elle réside. Détentrice d’un baccalauréat en enseignement de l’Université du Québec à Chicoutimi, Monique Papatie a aussi étudié en didactique de la langue anicinabe. Elle est également la responsable de la pastorale à Kitcisakik, en plus de faire partie du comité de pastorale de la communauté chrétienne de Lac-Simon. Monique Papatie a reçu la Médaille du Lieutenant-gouverneur en 2018.
De son côté, soeur Renelle Lasalle fait partie de la congrégation des Sœurs des Saints Cœurs de Jésus et de Marie. Elle a oeuvré pendant plus de 10 ans à Lac-Simon et à Kitcisakik. Celle qui est affectueusement surnommée «Kokomic» («petite grand-mère» en langue anicinabe) a également oeuvré pendant plus de 25 ans comme enseignante au secondaire et comme animatrice de pastorale. Soeur Renelle Lasalle a également reçu la Médaille du Lieutenant-gouverneur du Québec, en 2017.
Cette entrevue a été captée dans les locaux du Carrefour Foi et Spiritualité, à Montréal.
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 14 : Monique Papatie et Renelle Lasalle, partie 1
Nous vous proposons ici le premier de deux épisodes dédiés à une amitié qui pourrait être perçue comme improbable, soit celle entre une femme anicinabe, Monique Papatie, survivante du pensionnat autochtone de Saint-Marc-de-Figuery, et une religieuse catholique, soeur Renelle Lasalle.
Monique Papatie est née sur le territoire du Grand Lac Victoria et a grandi au village de Kitcisakik. Elle a été enseignante pendant 27 ans à l'école primaire de la communauté de Lac-Simon, où elle réside. Détentrice d’un baccalauréat en enseignement de l’Université du Québec à Chicoutimi, Monique Papatie a aussi étudié en didactique de la langue anicinabe. Elle est également la responsable de la pastorale à Kitcisakik, en plus de faire partie du comité de pastorale de la communauté chrétienne de Lac-Simon. Monique Papatie a reçu la Médaille du Lieutenant-gouverneur en 2018.
De son côté, soeur Renelle Lasalle fait partie de la congrégation des Sœurs des Saints Cœurs de Jésus et de Marie. Elle a oeuvré pendant plus de 10 ans à Lac-Simon et à Kitcisakik. Celle qui est affectueusement surnommée «Kokomic» («petite grand-mère» en langue anicinabe) a également oeuvré pendant plus de 25 ans comme enseignante au secondaire et comme animatrice de pastorale. Soeur Renelle Lasalle a également reçu la Médaille du Lieutenant-gouverneur du Québec, en 2017.
Cette entrevue a été captée dans les locaux du Carrefour Foi et Spiritualité, à Montréal.
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 13 : Alex Cheezo et Laurence Hamel-Charest, projet Ka odji madjisek
Cette semaine à Confluents, on reçoit Alex Cheezo et Laurence Hamel-Charest, pour une entrevue portant sur le projet Ka odji madjisek - Là où ça commence, projet permettant à la communauté anicinabe de Lac-Simon de raconter elle-même son histoire.
Diplômé en travail social, premier membre de la communauté du Lac-Simon à compléter une formation universitaire de deuxième cycle, les recherches d’Alex Cheezo visent à aider les hommes de sa communauté à mieux comprendre les conséquences de la colonisation et à guérir par des approches traditionnelles. Monsieur Cheezo travaille actuellement pour le Conseil de la Nation Anishnabe de Lac-Simon. Son emploi est axé sur le développement communautaire.
De son côté, Laurence Hamel-Charest est doctorante en anthropologie à l’Université de Montréal. Elle travaille avec la communauté de Lac-Simon depuis plusieurs années. Elle y réalise maintenant sa thèse de doctorat. Ses intérêts de recherche portent sur les transformations de l’alimentation au sein de la communauté de Lac-Simon au fil de l’histoire coloniale, ainsi que sur les spiritualités, le genre et la recherche collaborative.
Cette production est rendue possible grâce au soutien financier de la Fondation Lucien-Labelle et des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph.
EP 12 : Nisidotam et père Reegan Soosai
Nous vous proposons ici un épisode en deux temps. Tout d’abord, une rencontre avec Rose-Anne Gosselin et Richard Jalbert, respectivement conseillère régionale et directeur général pour la Commission de développement des ressources humaines des Premières Nations du Québec. Il sera notamment question du site web Nisidotam, un site de ressources favorisant l’inclusion des personnes des Premières Nations en situation de handicap.
Suivra une entrevue avec le père Reegan Soosai, un missionnaire clarétain qui a accepté de nous raconter ses premières expériences de rencontre avec les Anicinabek des deux communautés où il oeuvre depuis peu, du côté de l’Abitibi-Témiscamingue.
La production de cet épisode a été possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 11 : Anne Panasuk
Catherine Ego reçoit Anne Panasuk, cette grande journaliste dont les reportages rigoureux ont transformé notre société. Elle a récemment réalisé une grande enquête sur les enfants autochtones envoyés à l’hôpital pour y être soignés et qui ne sont jamais revenus dans leur famille, sans que leurs parents sachent s’ils étaient morts ou toujours vivants. Une enquête troublante qu’elle nous a fait découvrir par un reportage télévisé, puis une balado et maintenant, un livre : Auassat : À la recherche des enfants disparus, paru en 2021 aux Éditions Édito. Poursuivant son travail inlassable de défense des Premières Nations, Anne Panasuk est aujourd’hui conseillère du ministre aux Affaires autochtones du Québec, M. Ian Lafrenière.
Sédentarisation forcée, déportation, silence et reprise de parole… Voici certains des thèmes qu’abordera Anne Panasuk au micro de Catherine Ego.
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 10 : Virginia Pésémapéo Bordeleau
Catherine Ego reçoit Virginia Pésémapéo Bordeleau, artiste visuelle, autrice, poète. Née dans le petit village de Rapides-des-Cèdres en Abitibi-Témiscamingue d’un père québécois métissé et d’une mère crie, Virginia Pésémapéo Bordeleau amorce très jeune son parcours d’artiste, d’abord par la peinture, exposant au Canada comme dans le reste du monde. Au début des années 2000, elle ajoute à l’art visuel celui de l’écriture – roman et poésie. On lui doit notamment Ourse bleue, aux Éditions de la Pleine Lune, puis L’amant du lac, aux Éditions Mémoire d'encrier. Mentionnons également la parution récente de La bienveillance des ours, aux Éditions du Quartz.
Lumière, sensualité, littérature autochtone, métissage… Tels sont quelques-uns des thèmes abordés par Virginia Pésémapéo Bordeleau au microphone de Catherine Ego.
La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.
EP 9 : Marie-Pierre Bousquet
Mathieu Lavigne reçoit l’anthropologue Marie-Pierre Bousquet, professeure à l’Université de Montréal. Spécialiste des questions autochtones canadiennes, Marie-Pierre Bousquet a notamment co-dirigé l’ouvrage La blessure qui dormait à poings fermés. L’héritage des pensionnats autochtones au Québec, publié chez Recherches amérindiennes au Québec en 2019. Cette entrevue porte sur certains des thèmes de recherche de Mme Bousquet, dont la spiritualité et la jeunesse en territoire anicinabe et les pensionnats autochtones.
EP 8 : Lise Coocoo-Dubé
Cette semaine à Confluents, on reçoit Lise Coocoo-Dubé, intervenante en santé mentale au Centre de Santé Masko-Siwin de Manawan, communauté atikamekw où elle a grandi. Lise Coocoo Dubé a déjà travaillé pour Santé Canada, offrant des services d’interprète, de soutien et d’accompagnement pour les patients autochtones. Elle a également mis sur pied et dirigé durant 20 ans un foyer pour patients autochtones à Montréal. La valorisation de sa culture est au cœur des passions de Lise Dubé, qui est également co-porte-parole de la Fondation Dominique Rankin.
Dans cette entrevue, Lise Coocoo-Dubé nous parle de son enfance, de l'impact des écoles de jour et des pensionnats sur la communauté de Manawan, des blessures ravivées par le décès tragique de Madame Joyce Echaquan, de la Fondation Dominique Rankin ainsi que de sa spiritualité.
EP 7 : Alexis Wawanoloath
En 2007, Alexis Wawanoloath a marqué l’histoire en devenant le premier député autochtone élu à l’Assemblée nationale du Québec depuis l’obtention du droit de vote par les Autochtones, en 1969. En plus de sa formation en services à l'enfance autochtone et en travail social, Alexis Wawanoloath est récemment devenu avocat. Il co-anime également l'émission Kwé, Bonjour sur les ondes de Canal M, la radio de Vues et Voix.
Cette entrevue aborde notamment les notions d'identité, de réconciliation, de territoire et de racisme systémique.
Animation et recherche : Catherine Ego.
EP 6 : Roland Viau
Entrevue avec l'historien et anthropologue Roland Viau, auteur de l’ouvrage Gens du fleuve, gens de l’île. Hochelaga en Laurentie iroquoienne au XVIe siècle, un livre paru aux Éditions du Boréal. Il est notamment question ici de la place des femmes dans les sociétés iroquoiennes du XVIe siècle, de la spiritualité au coeur de ces communautés, des raisons entourant la disparition de la communauté iroquoienne d’Hochelaga et d'un objet fascinant, soit un masque de la Société des faux-visages.
EP 5 : Véronique Basile Hébert
Originaire de Wemotaci, Véronique Basile Hébert est actuellement doctorante en études et pratiques des arts à l’Université du Québec à Montréal. Véronique Basile Hébert a également été l’une des créatrices du théâtre de rue du Festival Présence autochtone. Ses recherches s’intéressent particulièrement au nitaskinan, soit le territoire qui fonde la culture attikamekw.
Animation : Catherine Ego
EP 4 : Gilles Bibeau
Mathieu Lavigne s'entretient avec l’anthropologue Gilles Bibeau, auteur de l’ouvrage Les Autochtones, la part effacée du Québec, un livre paru en 2020 chez Mémoire d'encrier. Gilles Bibeau retrace dans ce livre les premiers contacts entre les colons français et les Autochtones.
Dans le cadre de cette entrevue, il est notamment question de notre rapport à l’histoire, de décolonisation, de réconciliation et de sainte Kateri Tekakwitha.
EP 3 : Yves Sioui Durand
Membre de la nation huronne-wendat, prix du Gouverneur général du Canada et de la Fondation Hnatyshyn pour sa contribution exceptionnelle aux arts de la scène en 2017, nommé compagnon des Arts et des lettres du Québec en 2018, Yves Sioui Durand est auteur, acteur, metteur en scène et réalisateur. En 1985, il fonde Ondinnok avec Catherine Joncas et John Blondin – première compagnie de théâtre des Premières Nations au Québec, et la troisième au Canada. Depuis plus de 35 ans, le parcours de réflexion et de création d’Yves Sioui Durand s’intéresse notamment à l’autochtonie panaméricaine et aux grands mythes fondateurs qui parcourent l’Amérique. Profondément enraciné dans la spiritualité autochtone, le territoire et les grands récits, le théâtre d’Yves Sioui Durand renoue avec les racines pour mieux vivre au présent et inventer un avenir libéré des aliénations et porté par l’imagination et l’inventivité humaines.
Yves Sioui Durand est interviewé ici par Catherine Ego.
EP 2 : Marilyne Roy
Marilyne Roy est la coordonnatrice de la mission catholique Notre-Dame-de-Fatima, à Kuujjuaq, au Nunavik.
Marilyne Roy est titulaire d’une maîtrise en théologie de l’Université Laval. Elle a aussi une formation en accompagnement spirituel du Centre de spiritualité Manrèse, où elle a d’ailleurs travaillé de 2013 à 2017. En 2017, avec sa jeune famille et son conjoint Jonathan, elle a quitté Québec pour s’installer dans le village inuit de Kuujjuaq, au Nunavik. Depuis, elle y exerce le rôle de coordonnatrice de la mission catholique Notre-Dame-de-Fatima. Elle est la mère de trois jeunes enfants.
Marilyne a publié plusieurs textes sur le site web de Mission chez nous, textes où elle partage notamment sa conception de la mission et plusieurs éléments incontournables dans le développement de relations justes et égalitaires avec nos frères et nos sœurs autochtones : la nécessité de se laisser déplacer intérieurement par les prises de parole effectuées par les membres des Premiers Peuples, la nécessité d’aller au-delà de l’écoute et de repenser notre rapport au territoire. On peut retrouver ces textes ici.
EP 1 : Sébastien Brodeur-Girard
Notre premier invité est Sébastien Brodeur-Girard, historien et juriste, professeur à l’École d’études autochtones de l'Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue. Parmi les sujets abordés : l'importance de l’histoire et du droit dans la bonne compréhension des enjeux autochtones, réflexion sur la Loi sur les Indiens et quelques nuances sur la notion de réconciliation.